Archivo de la etiqueta: hinduismo

Varanasí: Ciudad de asombro, turismo y muerte

El pase de diapositivas requiere JavaScript.

 

Había leído acerca de que el río Ganges era el predilecto para los hindúes para ir a morir, pero me imaginé siempre cuando leía expresiones como “lugar de descanso”, tenía una imagen ingenua de funerarios tirando cenizas sobre el río. O sea: sólo cenizas.

¡Pero esta gente tira cadáveres enteros, y los deja ahí! ¡Como si nada! Y a pocos metros podemos ver a niños jugando en el agua, al lado de los muertos, como si no sucediera nada y no estuvieran al tanto de las 1291291872091827 enfermedades infecto contagiosas que pueden sufrir por estas prácticas tan bizarras (para Occidente).

 

 

El Ganges para es un río sagrado según la teología hindú. Por ello todos los hinduistas desean que sus restos sean tirados en las aguas del río, para poder finalizar con el ciclo de las reencarnaciones, ya que creen que el río es la personificación de Ganga, una diosa hindú. Pero no todos tienen los mismos ingresos, así que los que no pueden pagar una cremación, son arrojados “au naturale” a las aguas del río. Esto también sucede en el caso de religiosos y niños, que no son cremados, y en vez de la incineración se les ata una piedra para que no estén viajando por las aguas del río; aunque esto a veces sucede y pueden verse flotar los cuerpos en descomposición. Por todo esto, las aguas del Ganges son muy sucias: además de las cenizas de los muertos vertidas constantemente tenemos que sumarle el pequeñísimo problema de los cadáveres en descomposición, ambas cosas desagradable es insalubre, ya que las cenizas contienen todos los metales pesados tóxicos, como el mercurio, por ejemplo. Esto hace que estos residuos sólidos sean altamente peligrosos para la salud, pero por una cuestión religioso se tiran al río en vez de realizarse la disposición final en una forma debida.

 

Para que se den una idea, las cremaciones a las orillas del Ganges son tan frecuentes que son “atracciones” turísticas en los tours por la India.

 

 

A continuación les dejo una imagen de un hombre tomando un baño para lograr la limpieza espiritual. Todos los días los sudús comienzan sus actividades bañándose en las aguas del Ganges a las 5:30am, en aguas que se utilizan como baño, chapotadero, crematorio, cementerio, lavar ganado, lavar platos, lavar la ropa y hasta para lavarse los dientes. (Es increíble que sobrevivan).

 

 

Para que se den una idea de la calidad del agua, según unos estudios que le hicieron al agua, cada 100 mL de agua hay 1.5 millones de bacterias fecales (faecal coliform), valor que supera ampliamente lo exigido por el Código Alimentario Argentino y todas las disposiciones de calidad de agua a nivel internacional. Imagínense que el límite superior para las aguas de baño está alrededor de las 500 bacterias por cada 100ml. Esto superaría tres mil veces el valor máximo aconsejado. (Por lo tanto ni se les ocurra bañarse en el Ganges si no quieren morir de cólera o alguna enfermedad así)

De todas maneras, creo que es una ciudad excelente para conocer, dependiendo de lo impresionable que sean, sobre todo si les interesa la religión hindú. Sería asombroso escuchar de sus propios labios qué significa para ellos la vida, la muerte y la reencarnación.

 

(CC) ESTO TE VA A GUSTAR.

Más entradas en:
Noticias | Redes sociales  Religión | Trending | Turismo | WTF.

 

FUENTES / ENTRADAS RELACIONADAS:

Enhanced by Zemanta

Censuran Película de Dibujos Animados Hindúes

 

 

Creo que esto pasa en todas las religiones, pero todavía es asombroso que en el año 2011 ciertas religiones se esmeren por ser retrógradas e ir en contra de los derechos de libre expresión, con un intento de seguir dominando en el mundo ejercen (quizás por miedo, quizás por defender los valores) presión para que cualquier material que vaya en contra de su sistema de creencias sea censurado.

Los cristianos ya tenemos una larga trayectoria en cuestión a lo que en censura se refiere, millonadas de libros fueron quemados en la Inquisición, y a lo largo de toda la historia se ha hecho grande daño al arte y a la literatura, hasta asesinando a personas que cuestionaban la fe, hablaban de la Trinidad cuando no estaba permitido o trataban de buscarle una explicación filosófica a lo que dicen las Sagradas Escrituras. O sea: no dejaban que la Humanidad pensara y que mucho menos avanzara en la ciencia, por miedo a perder el poder que ya estaban ejerciendo.

 

Aparentemente a nivel mundial no hemos evolucionado, seguimos pensando como primates y continuamos defendiendo que esta censura a la libertad de expresión tenga lugar. Esta vez sucedió en la ciudad de Nueva York, y esta noticia está referida a una película de dibujos animados (que dejo al final de este post). La película se llama Sita Sings the Blues y estaba planificada su avant première en el Starlight Pavilion de Queens (NY), pero un grupo religioso hizo presión para que se suspendiera la presentación en la sociedad. Aparentemente les molestó muchísimo que una divinidad hindú (Sita) fuera dibujada con unas tetas bastante prominentes, lo cual me parece una estupidez y me recuerda a ese comic que se hizo tan famoso por tratar de Mahoma (por las dudas no me explayo para que un loco de la guerra no se haga el viaje a la Argetina para decapitarme).

 

Con respecto a Sita Sings the Blues, Salil Tripathi nos explica lo siguiente:

“Rohan Narine, un agente de bienes raíces de 26 años de edad, que es un hindú de Guyana, ha estado tratando desde abril de proyectar la película en su área, y tuvo que cambiar el lugar dos veces. Su primera elección fue Shri Trimurti Bhavan en Ozone Park, un templo donde su tío es un sacerdote. Pero cuando su tío vio la película, no le gustó – sobre todo porque en la película animada, Sita aparece algo voluptuosa. Además, no le gustó el lenguaje, o el hecho de que algunos personajes fueran de Brooklyn. El 20 de julio, el último lugar -el Starlight Pavillion- se echó para atrás, ya que los correos electrónicos de protesta superaban los 1000, cada uno con texto casi idéntico.

Una organización que se autodenomina Foro para el Despertar Hindú protestó por la película. Los correos electrónicos decían que la película denigraba e insultaba, y decían que la libertad de expresión no puede ser absoluta. Un pastor preocupado, Mathew John, quien posee el pabellón, decidió cancelar la proyección.

Nina Paley, la cineasta con sede en Nueva York responsable de la película, se mostró decepcionada: “Los tiranos sólo tienen el poder si se lo das. Infortunadamente, el Starlight Pavilion optó por darle su poder a los matones y canceló la proyección. Estoy bastante sorprendida de que algo así podría ocurrir en esta época, en Nueva York”.

 

Gracias a Dios este valioso material no se ha perdido, porque fueron precisamente los esfuerzos para censurarlos los que llevaron esta animación a la fama, ya que la película ha sido proyectada miles de veces en todo el mundo e incluso puede verse en YouTube, en el link que les dejo a continuación:

 

 

Amé los dibujos de Sita, Shiva, el Trimurti y Hanuman, entre otras animaciones que me resultaron excelentes. Lo quise compartir por aquí ya que lo leí en otro blog llamado “De Avanzada“, y quería compartir esta información con ustedes.

 

Difundan esta entrada si son fanáticos del animé o si les gustó la película. ¡Un abrazo!

Y no olviden: Ihamutrarthaphalabhogaviragah, que es el principio de la verdadera renuncia, uno de los tres preceptos necesarios para convertirse en Bodhisattvas y que da origen a la idea del sacrificio y todos los votos que luego toma el cristianismo dentro de su cuerpo teológico (a través de la palabra de Cristo y con el entendimiento Nuevo Testamento), pero que fueron planteados miles de años antes en la teología védica.

Si no me creen, lean el Bhagavad Gita, los Vedas, el Advaita Vedanta y los Puranas.

 

Se van a caer de culo.

 

 

Si quieren saber más de esta película, lean: De Avanzada: Censura Hindú.

 

 

Más entradas: Películas |  Recomendaciones | Religión | Videos

Vótame en Klout:
Argentina | Latinos | LGBT | Literatura | Música | Youtube.

 

Enhanced by Zemanta

Florence and The Machine – Dogs Days Are Over (video review)

 

 

Si analizamos detenidamente la estética de este videoclip nos parecerá que abrimos un libro ilustrado del Advaita Vedanta, o quizás el Bhagavad Gita, y que éste levitó brillando en el aire, abriéndose, y los personajes de allí salieron al planeta a cantar; manifestando un quiebre total del espacio-tiempo-energía donde el Universo sólo puede contemplar el mensaje de una divinidad suprema manifestado a través de un formato musical.

 

 

En “Dog Days Are Over” (Los Días de Perro Terminaron), dirigido por Georgie Greville y Geremy Jasper (de LEGS), y editado por Paul Snyder (en Lost Planet), Florence es la líder chamánica de una orquesta surrealista donde donde la espiritualidad explota en una anarquía psicodélica difusa. Cada elemento musical está personificado por un grupo de personajes coloridos que combinan la onda de los grupos musicales femeninos de los años 60’s, imágenes de divinidades hinduistas, coros de gospel, círculos de tambores (usados en otras religiones africanas, como por ejemplo la religión yoruba y sus derivados), mezclado con paganismo y efectos especiales pirotécnicos. Florence está pintado como una de las fuerzas fundamentales de la naturaleza que fuerza una experiencia religiosa hasta que se convierte en una vorágine de éxtasis espiritual.

Las mujeres con piel azul que aparecen en el video nos recuerdan a divinidades como Krishna o Shivá, pertenecientes a la teología del hinduismo y de la religión védica antigua (śaiva). Veo también que el hecho que las personas exploten con el sonido tiene mucho que ver con la teología oriental, sobre todo si pensamos que en el Brihadaranyaka Upanishad nos da a entender que el Universo fue creado con sonido; y que dentro del Trimurti hay una divinidad destructora (Shivá), cosa que según mi entender puede tener que ver con el significado de este video; aunque quizás este hecho también puede haber sido accidental ya que no se encuentra mucha información relacionada a un análisis musical que hable de las connotaciones y simbolismos hinduistas de este videoclip.

 

Dog Days Are Over se llama el segundo single lanzado por Florence and the Machine de su álbum debut llamado Lungs (Pulmones). El single se iba a lanzar el 24 de noviembre de 2008 en el Reino Unido, a través de la firma Moshi Moshi Records, pero luego se retrasó para el 1 de diciembre de 2008. Un día después, el single fue lanzado para su descarga y en formato de vinilo por el sello IAMSOUND Records en los Estados Unidos. Un demo de “Dog Days Are Over” aparece en el segundo disco de la edición deluxe de Lungs. El single llegó a ser top 30 en Canadá, Irlanda, el Reino Unido y los Estados Unidos.

Espero que les haya gustado el vídeo, a pesar que las imágenes que contiene serían las extraídas si nos pudiéramos meter en la mente de Björk, luego de darle sustancias alucinógenas en un brote de delirios esquizofrénicos, leerle los Vedas, y luego encerrarla en una habitación forrada por pantallas gigantes, resistentes al alto impacto, donde aparecen videos de umbanda y de gospel.

 

Aquí tienen una lista de todos los artistas que participaron en la creación de este video, según datos extraídos de Vimeo:

Artista: Florence and the Machine
Canción: Dog Days Are Over
Director: Legs
Comañía productora: Rokkit, Londres
Productor: Malachy McAnenny
Director de Fotografía: Adam Frisch
Editorial: Lost Planet, New York
Editor: Paul Snyder
Editor Asistente/Diseño VFX: Jacks Genega
Efectos visuales: Black Hole, New York
Compositor principal: Tim Vierling
Compositoress: Tim Farrell, Matt Gorney
Post-Producción: Marcia Wigley
Departmento de Arte: Louise Corcoran
Vestuario: Aldene Johnson
Coreógrafo: Mark Battershall, Pineapple Studios

 

 

Más entradas de: CríticaMúsica | Videos | Vimeo

Vótame en Klout:
Argentina | Latinos | LGBT | Literatura | Música | Youtube

 

Enhanced by Zemanta

Mantras: Conjunción entre música y espiritualidad

The mantra of Avalokiteshvara, OM MANI PADME H...

Image via Wikipedia

El ritmo de vida acelerado, las preocupaciones, las obligaciones, el stress, la rutina, la monotonía, los problemas familiares, de pareja, la ira, la inseguridad, y todos los problemas de la sociedad actual hacen que nuestra mente se vea latigueada constantemente, sin dejarnos usar el potencial completo de nuestra mente. Algunas personas optan por irse de viaje, relajarse de alguna manera, ya sea empezando a ir a un gimnasio, salir a caminar, andar en bici, actividades creativas y demás.

Una opción para algunos es empezar yoga, algunos terminan interesándose sólo por la gimnasia yoga (Haatha Yoga), mientras que otros se acercan más a la filosofía oriental y lo que empezó como una opción para liberar sus mentes terminó convirtiéndolos al budismo, el hinduismo, etc.

Esta entrada más que nada es para hablar de los mantras, porque en ellos unimos la música con la meditación.

 

Mantra es una palabra de origen sánscrito (el idioma que se habla en la India y una de las lenguas indoeuropeas más antiguas), la palabra “mantra” está formada por los términos manaḥ (mente) y trāyate (liberación). De aquí entendemos que los mantras son instrumentos para “liberar la mente” del flujo constante de pensamientos que la confunden.

No es necesario que nos encerremos en un monasterio oriental para poder recurrir a los beneficios de un mantra. Un mantra puede ser una sílaba, una palabra, una frase o texto largo, que al ser recitado y repetido va llevando a la persona a un estado de profunda concentración (dhāraṇā). Además de ser recitado, puede ser escrito en determinados lugares para que nos beneficie con su influencia espiritual; y también las personas que tienen buena concentración pueden llevar esas palabras a la mente, en silencio, intentando imaginar cómo las van pronunciando en el ritmo correcto.

 

Utilización

En el budismo tibetano, cada mantra se considera el sonido correspondiente a un cierto aspecto de la iluminación y se recita para identificarse con ese aspecto de la mente iluminada.

Bija de Om en el budismo esotérico

Por ejemplo, el conocido Om mani padme hum corresponde a la compasión. Se traduce: ‘¡Oh, joya en el loto!’, siendo originalmente el célebre mantra Om el símbolo sonoro correspondiente al Brahman (deidad absoluta del hinduismo), aunque tal mantra pasó a ser parte de una célebre frase budista.

En el budismo esotérico, “Om” y “Aum” son dos bijas distintas. Lo aclaro porque todo el mundo se equivoca y a veces escribe AUM en vez de OM en los mantras, y son dos sonidos diferentes. Las bijas (“semilla”, en sánscrito) son palabras divinas (sílabas en realidad) que al pronunciarlas correctamente se utilizan para hacer resonar a los diferentes chakras. Como hay siete chakras, también existen siete bijas, que son: LAM, VAM, RAM, YAM, HAM, OM, y AUM. Estas bijas corresponden a los chakras: Muladhara, Svadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuddha, Ajna, y Sahasrara. Cada uno de esos chakras, a su vez, está relacionado con algún aspecto del cuerpo humano, por lo tanto hay personas que meditan con mantras de los chakras para mantenerse en perfecto estado de salud.

 

Según la tradición budista pollivetana, un mantra no tiene efecto completo si la práctica de su recitación no es supervisada y autorizada por un maestro competente (lama en tibetanogurú en sánscrito), respaldado a su vez por un linaje de maestros que —en el caso del budismo— debe remontarse hasta el Buda, que no necesariamente tiene que ser el Buda histórico. Recordemos que Buda es un “iluminado” y el budismo del Nichiren Daishonen lo nombra como un Buddha, pero obviamente no es Siddharta Gautama (el Buddha Histórico). Obviamente para nosotros, que vivimos en Occidente, nos resulta imposible practicar mantras supervisados por “maestros competentes”, sobre todo porque en los lugares que enseñan “yoga” en realidad cobran para enseñarnos, y la base de estas prácticas es una actividad lucrativa, material, en vez de dedicarse a ello por fines puramente espirituales. Digamos que el rol del “maestro” está transformado en el rol del “profesor”, y esto sólo nos brinda la oportunidad de hacernos una transferencia del conocimiento en vez de darnos la posibilidad de que esa transferencia sea de sabiduría, en pro de la iluminación.

De todas maneras, para que un mantra funcione (supervisado o no), la premisa fundamental debería ser encontrar un mantra que nos guste, saber su significado en sánscrito, estudiarlo, y recitarlo correctamente. Y si sólo les gusta porque son fanáticos de todo lo relacionado a Oriente y no quieren invertir tanto tiempo, dicen que escuchándolo también funciona. Así que les dejo un par de mantras para que sepan qué son, por ahí a ustedes les funciona.

 

Mantra Sa Re Sa Sa

Según explican en Yoga Integral este mantra “tiene la fuerza de la comunicación efectiva, para que tus palabras alcancen maestría (perfección) y penetración. Este mantra te ayuda a conquistar la sabiduría del pasado, el presente y el futuro”.

Sa,  significa la totalidad de Dios.

Re, significa poder puro y espíritu.

Har es la manifestación y la creatividad de Dios

En otra página, Perlas de Salud, leí que también es llamado Antar Naad Mantra, es sencillo de aprender y cantar.

“¿Traducción? Eso, Totalidad Infinita es aquí, en todas partes. Que la creatividad de Dios está aquí, en todas partes.
Sa es el Infinito, Dios. Se conecta con el elemento del éter. Har es la manifestación y la creatividad de Dios. Se conecta con el elemento de la Tierra. Ung es un sonido de los proyectos hacia el exterior hasta el infinito. La adversidad se dice han derretido antes de este mantra y también le conecta con su propia capacidad para la comunicación de gran alcance. Usted será más sabio y la paz y la prosperidad entrará en su campo.”


Om Namah Narayana

Este mantra ha sido utilizado por el grupo musical The Prodigy, en un tema llamado Narayan de la placa The Fat Of The Land (el link los lleva al tema). “Narayan” es uno de los nombres importantes de Vishnú, y en algunos lugares es un nombre común de la India. Narayana también está identificado con Purusha, el hombre original que aparece en el Advaita Vedanta (o Upanishads), que no deja que su ser sea poseído por los asuras, incendiándolos cuando intentan corromper el espíritu (leer el Cuarto Brahmana del Brihadaranyaka Upanishad). Esta parte de los Upanishads tiene relación con el origen de la palabra “persona”, que viene de “purusha”, que a su vez viene de purva y ush (quemar), y que tiene que ver con que el espíritu no puede ser corrompido, ya que en alguna parte queda algo de luz, y cuando el espíritu dice “Yo soy”, todo lo demás lo vuelve cenizas.

Este mantra, el Om Namah Narayana tiene ocho sílabas y es especial por esto ya que está relacionado con el infinito.

Etimología del mantra. Una de las palabras que componen Narayana, es ‘Naara’, que significa “agua” y también significa seres vivientes (Jivas). “Ayana” es el lugar de descanso de Vishnu. Por lo tanto “Naarayana” significa “lugar de descanso de todos los seres vivientes”, o hacer referencia al lugar de descanso de Vishnu. La relación que existe entre este mantra y el agua está explicada por la frecuente ilustración de Narayana caminando o sentado en el océano, en el arte hindú. Otra importante traducción de Narayana es “El Ser Supremo que es el origen de todos los hombres”.

No obstante, existen otras interpretaciones para este mantra. Nara significa “humano” y Ayana “dirección, meta”. Algunos traducen Narayana como “hijo del hombre”, y otros aseguran que hace referencia a la “dirección del ser humano”, dando la traducción de “Aquel que ayuda a los humanos para realizar sus logros”, hasta llegar al moksha (realización espiritual)

De todas maneras, la traducción más frecuente de Narayana (etimológicamente) sería “El refugio (lugar de descanso) de todos los seres humanos”. Ell Sama Veda dice: “‘Om Namo Narayanayeti mantra upasaka Vaikuntha bhuvanam gamishyati’, traducción: “Quienquiera cante el Om Namo Narayana alcanza la meta última en el planeta Vaikuntha, donde uno consigue una vida eterna llena de bendiciones”. Vaikuntha es la suprema casa espiritual ya que no existe nada más después de Vaikuntha. Vaikuntha significa “no (existen) deseos”, y por este mantra nos damos cuenta de todos los puntos en común que tiene el hinduismo y el cristianismo.

A continuación les dejo vídeos del mantra:

 

 

 

Om Namah Shivayah

Om namah shivaia es uno de los mantras más conocidos del hinduismo.

Su traducción sería «Yo te reverencio, Shivá», siendo om: la sílaba mística; nama: ‘reverencias’, y shivaia: ‘a [el dios] Shivá’, precedido por la sílaba mística Om. Se le conoce como pancha-akshara (‘cinco sílabas’). La mística shivaísta sostiene que en este sonido reside todo el conocimiento intuitivo del shivaísmo.

El mantra om namah shivaia aparece por primera vez en el Shri Rudram, un rezo védico dirigido a Rudra (quien se considera un aspecto antiguo del dios Shivá). En este contexto, Shivá significa ‘auspicioso, benigno o amigable’, un epíteto eufemístico de Rudra (‘el que hace llorar’).

 

 

Gayatri Mantra

El mantra Gāyatrī (pronunciado gaiatrí) de 24 sílabas es la oración más reverenciada del hinduismo. Los bráhmanás lo recitan mentalmente momentos antes del amanecer y durante el atardecer.

Gaiatrí es la forma femenina de la palabra sánscrita gāiatrá, que es una canción o himno. Gāiatrí es el nombre de un tipo de metro poéticovédico de 24 sílabas (tres grupos de ocho sílabas cada uno), o cualquier himno compuesto con ese metro. En el hinduismo es un mantra en particular, y una diosa como su personificación. Fue escrito y desarrollado por un mítico sabio brahmarshiVishwamitra.

El verso Gaiatrí es una adoración a Savitrí (el dios del Sol, ‘estimulador, vivificante’) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Sāvitrí (hija de Savitrí) y esposa del dios creador Brahmā; se la conoce como veda matá, la madre de los Vedas.

En su iconografía, la diosa frecuentemente aparece sentada en una flor de loto roja (que significa riqueza), con cinco cabezas y diez ojos (que miran estrábicamente hacia abajo, arriba y en las ocho direcciones) y diez brazos que sostienen todas las armas de Vishnú (maza, disco, etc.). Representa encarnaciones de diosas como PárvatiSáraswati, etc. A veces, como diosa de la educación, tiene sólo dos brazos, con los que sostiene un libro y una lota (recipiente de metal). En esos casos está acompañada por un cisne.

TRADUCCIÓN:

Tierra, espacio y Cielos
Ese dios del Sol adorable
en su luz de dios medito
meditando en aquél, nosotros nos entusiasmamos.

 

 

Om mani padme hum

Mantra escrito en tibetano

 

Este es probablemente el mantra más famoso del budismo, el mantra de seis sílabas del bodhisattva de la compasión, Avalokiteshvara (o Avalotitesvara, en sánscrito) o Chenrezig (en tibetano). El mantra se asocia en particular con la representación de cuatro brazos Shadakshari de Avalokiteshvara. Se dice que el Dalái Lama es una reencarnación de Avalokiteshvara, razón por la cual el mantra es particularmente venerado por sus seguidores.

La primera descripción del mantra que se conoce aparece en el Karandavyuha Sutra, un componente de ciertos cánones Mahayana tales como el tibetano. Sobre este sutra, el Buda Gautama (el Buddha Histórico) comenta, “Es el mantra más beneficioso. Yo mismo llevé a cabo esta aspiración a todos los millones de Budas y subsiguientemente recibí esta enseñanza del Buda Amitabha.”

El XIV Dalái Lama escribe así sobre el mantra: “Es muy bueno recitar el mantra Om mani padme hum, pero mientras lo haces, debes pensar en su significado, porque el significado de sus seis sílabas es grande y extenso… La primera, Om […] simboliza el cuerpo, habla y mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha[…]”. “El camino lo indican las próximas cuatro sílabas. Mani, que significa “joya”, simboliza los factores del método — la intención altruista de lograr la claridad de mente, compasión y amor.[…]” “Las dos sílabas, padme, que significan “loto”, simbolizan la sabiduría[…]” “La pureza debe ser lograda por la unidad indivisible del método y la sabiduría, simbolizada por la sílaba final hum, la cual indica la indivisibilidad[…]”. “De esa manera las seis sílabas, om mani padme hum, significan que en la dependencia de la práctica de un camino que es la unión indivisible del método y la sabiduría, tú puedes transformar tu cuerpo, habla y mente impura al cuerpo, habla y mente pura y exaltada de un Buddha[…]”

 

Nam Myoho Renge Kyo (o Daimoku)

Nam Myōhō Renge Kyō (南無妙法蓮華經 o también Namu Myōhō Renge Kyō) es el mantra que constituye la base de la práctica de todas las formas de Budismo Nichiren, y representa La Ley última o verdad del Universo. Este mantra recibe el nombre de daimoku (題目, “título”) u Odaimoku (Gran Título), y fue revelado por primera vez por el monje japonés Nichiren en el año 1253 en Kiyosumi-dera (también, Seichōji) cerca de Kominato en la actual ChibaJapón. El propósito de cantar daimoku es el manifestar la naturaleza de Buda, que según las enseñanzas de Nichiren, es una cualidad inherente a todas las personas.

Literalmente, Nam Myōhō Renge Kyō, significa devoción a Myoho renge kyo, que es la lectura japonesa del título en chino del Sutra del Loto, el cual Nichiren consideraba como la esencia de dicho Sutra.

En el tratado de Nikkō Shōnin aparece una definición de Nam myoho renge kyo2 que explica que NamNamu deriva de la palabra sánscrita namas que es traducida como devoción. Nichiren define el significado de myoho renge kyo de la siguiente manera en varias de sus escrituras:

  • myōhō es la esencia de la vida que existe dentro de nosotros. Myō Es sencillamente, la naturaleza mística de nuestra vida, a cada momento, que el corazón es incapaz de captar y que las palabras no pueden expresar. es quien recibe estas funciones o la forma en que esas funciones se manifiestan.
  • renge: Nichiren explica que “Para referirse a lo místico de esta enseñanza, se utiliza un ejemplo concreto, el de la flor del Loto, que se denomina renge”; la flor de Loto representa la simultaneidad de la Ley causal ya que esta florece al mismo tiempo en que sus semillas ya están listas.
  • kyō: Nichiren escribe “Cuando perciba que su propia vida es la Ley Mística, podrá comprender que ocurre lo mismo con las vidas de los demás. Esa comprensión es kyō o sutra místico”. FUENTE: Wikipedia

 

CONCLUSIÓN

Quizás no sepamos mucho de Oriente y no tengamos maestros que nos enseñen la respiración, pronunciación y posturas perfectas para practicar estos mantras, pero según Heinrich Zimmer, en Las Filosofías de la India (la recopilación más completa que hizo un filósofo acerca de Oriente), ya con el hecho de desear la iluminación nos acercamos a ella, y éste, sumado a todos los votos (que fueron luego tomados por el catolicismo, entre ellos el voto de obediencia, pobreza, castidad, etc), son requisitos fundamentales para convertirse al camino del Bodhisattva.

Leer acerca de un mantra, recitarlo, escucharlo, aunque sea a través de vídeos, ya nos genera un efecto positivo, implica que es nuestro deseo mejorar nuestro mundo espiritual. Yo les recomiendo el vídeo del mantra Sa Re Sa Sa, porque las imágenes de las flores son muy tranquilizadoras.

Si les gustó alguno de los mantras, yo les recomiendo que lean más y los practiquen, sobre todo lo relacionado a la meditación llamada Vipassana, que a mi modo de ver las cosas, sería la más fácil de aprender luego del yoga convencional y el uso de los mudras, mantras y mandalas. Hacemos Vipassana cuando nos apoyamos en nuestra ventana a mirar por el jardín, cuando nos sentamos a meditar mirando el mar, o nos vamos a cualquier lugar lindo para estar solos y dejamos la mente en blanco. Si quieren más información, hagan click aquí para seguir leyendo en Wikipedia.

Espero que les haya gustado el artículo. Si es así, pueden compartirlo a través de cualquier red social, por Twitter o en su muro de Facebook.

 

MÁS INFORMACIÓN:
Enhanced by Zemanta

A %d blogueros les gusta esto: